——正如你看不到自己的眼睛一样，缺乏一面反观自照的镜子。

——哪里有能够反观自照看见“恒我”的镜子？

——你的“慧眼”即是。

——我的“慧眼”？

——是的，你本自具有的“慧眼”会让你照见你的“恒我”。

——我还是不知道该如何见到我的“恒我”。

——请看我的手，你看见我的手了吗？

——是的，我看见了。

——闭上你的眼睛，你现在看见了什么？

——我什么都看不见。

——错了，你看的见。

——我看的见？

——是的，你仔细的看一看。

——闭着眼睛，眼前只是一片黑暗；

——现在请你确认一下，当你闭着眼睛时你是否看得见黑暗。

——我看得见黑暗。

——所以，不管你是否闭上眼睛，你都看得见，只不过所见不同罢了。

——这又有何意义呢？

——“不管你是否闭上眼睛，你都看得见”，你小的时候是不是也是这样呢？

——当然

——所以，不管你的年龄、身体发生了怎样的变化，其实至少有一样是没变的，那就是“不管你是否闭上眼睛，你都看得见”，即使有人双目失明，但其实他所失去的也仅仅是眼睛，而他虽然看不到光明，但仍然看得见黑暗。而且一旦找到治疗的方法，他又可以重见光明。但重见光明的根本原因在于他具有“看得见”的本性，否则，眼睛治好了也看不见。

——你是说“看得见”的本性是永恒的？

——是的，因为“看得见”的本性始终没有变过。

——那“听得见”、“嗅得见”应该也是如此吧？

——是的，的确如此。

——那“看得见”、“听得见”、“嗅得见”的本体就是“恒我”吗？

——你终于找到你的“恒我”了。

——可是，如果我的“身我”死了，我是否还能“看得见”呢？

——一个盲人，他的眼睛是不是已经死了呢？

——可以这么说。但他还没死呀！

——他虽然没死，但是他的“身我”的其它部分是不具备“看得见”的本性的。但他仍然“看得见“黑暗。

——所以，虽然“身我”死了，但“恒我”仍然“看得见”、“听得见”、“嗅得见”？

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——是的，的确如此。

——这样说来，还真有一个永远具备“看得见”、“听得见”、“嗅得见”的功能的“恒我”？可是我为什么看不见这个“恒我”呢？

——因为“恒我”是无形无相的，所以你用眼睛看不到的，用耳朵是听不到的，用鼻子是嗅不到的。但是如果你静下心来，深深地静下心来，反观内照，就可以“见到”。

——那我的“恒我”与你的“恒我”有什么区别吗？

——每一个人的“恒我”从本体而言，并无区别，如有区别，就不是完整的。虽然每个人的“恒我”是相同的，没有任何的差别，但每一个人的“恒我”都有着自己精彩的故事。就像是天下的水在本体上都是水，并无差别，但江河湖海雨雪冰霜却有着各自不同的精彩一样。

——那我的“恒我”和你的“恒我”是同一个“恒我”吗？

——不能说是“同一个”，但也不能说“有什么差别”，也就是说，是“不一不异”的。举个例子：一滴水和另一滴水，既不能说这一滴水就是那一滴水，也不能说这滴水和那滴水有什么不同，特别是当两滴水汇到一起，就更分不清彼此了。所有众生的“恒我”均是一体的，就像每一滴水回归到大海一样，都已经与大海融为一体，无有你我。

——原来每一个人的“恒我”都是一样的啊

——是的，所以所有的人，不仅所有的人，而且包括所有的众生的“恒我”，都是一样的、平等的、没有任何差别的。

——而且，每一个人的“恒我”都是不生不灭的，也就是说是永恒的。

——是的，所以六祖说“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”

——既然每一个人的“恒我”才是真我，而每一个人的“恒我”又没有任何差别，不仅没有任何差别，而且都是永恒存在的，那么众生的“生、老、病、死、功、名、利、禄、爱、恨、情、仇”不都是一场游戏吗？

——呵呵，正是如此。

——那么在游戏中产生的快乐与痛苦是真实的呢还是虚幻的呢？

——快乐与痛苦，说到底是虚幻的，因为快乐和痛苦只是身心的感受，而“恒我”永远是“本自清净、本不生灭、本无动摇”的，众生追求快乐而逃避痛苦，却不知没有痛苦就没有快乐，没有快乐也就没有痛苦，痛苦和快乐是相伴而生的，只想得到快乐却想躲开痛苦，在心未解脱之前，那是永远不可能的。

——解脱了之后，就只有快乐没有痛苦了吗？

——解脱之后的快乐和解脱前的快乐是不同的，就像你知道了你是在游戏之中，游戏之中的酸甜苦辣依然存在，但你知道这只是一个游戏而已，而且你随时可以结束这个游戏或进行另外一个游戏，不管如何你都是游戏的主宰，所以你就可以全心投入你所