那才是法喜充满，慈悲心圆满，毕竟空寂。这个家，才是我们的家，才是我们的妻子儿女。

普现菩萨问维摩居士的第二个问题，你的个人财产到哪里去了？

这是他的回答，尘劳是他的佣人。尘劳是尘劳烦恼，中原文学形容这个世界是红尘，这是中原文化，因为中原地带是红土高原，风沙一起，空中都带有红颜色的尘埃。

尘，劳中的众生劳苦。在尘劳中的众生，每天都有无数烦恼。

佛说众生在一念之间有八万四千烦恼。

何谓一念？

一呼一吸叫作一念。

你说自己没有这么多烦恼，对不起，那是你检查不出来而已，那还不够资格谈学佛。尽管你在研究佛学，也到处去听经，什么活动都有份，只不过是个佛油子，佛教中的老油条，一点用处没有，对自己都认识不清楚。要是自己起心动念可以检查出来，你学佛可以算入门了。

维摩居士说尘劳就是我的弟子，我利用尘劳烦恼促成我道业成长，怎么说我没有佣人？我到处有佣人！

有个伊斯兰教的故事说，有位国王打猎射中一只鹿，鹿带着箭逃走，逃至一个山洞，有位老阿訇在其中修道，阿訇就用自己的衣服盖住鹿。国王的随从有位将军追至，就问阿訇有无见到受伤的鹿。问了多次，阿訇都不理他。将军就说，再不开口我杀了你。阿訇就张开眼问，你是不是某人（他直呼国王的名字）的部下？将军大怒，说阿訇对国王不敬。阿訇说，国王也不过是我奴隶的奴隶，为何不能叫他的名字？将军正想杀了阿訇时，国王驾到了，将军把经过禀报，说阿訇欺君。国王就问阿訇为什么这么讲。阿訇说，所有的人都作了欲望的奴隶，人当国王的欲望是要统治天下，国家强盛，你难道不这么想吗？而我这修道的已经不用听欲望的了，它现在要听我的。你这国王要听欲望的，所以你是我奴隶的奴隶，并没有错。国王听了表示同意。阿訇就说，那只鹿跑了，不要再追杀它了，不要再作欲望的奴隶了。国王至此大为折服，就拜阿訇为师。这个伊斯兰教的故事就可以用来说明“弟子众尘劳”。

学佛的功夫就在下一句“随意之所转”，自己不要为情绪烦恼所困住，要把烦恼思想转过来，转烦恼成菩提。维摩居士说可以随意转烦恼，指挥它像指挥用人一样。

他接着说“道品善知识”，三十七菩提道品与四念处、四正勤，等等，都是他的善知识。

“由是成正觉”，学佛的人必须走这条路才能得道，才能大彻大悟。你去搞气脉，画符念咒……这些都不相干。而是要能在尘劳烦恼之中，随意之所转，转烦恼成菩提，修习三十七菩提道品（就是三十七种修佛道的层次），如果不走这条路，不管你修什么法门，永远不会有真正的成就。

“诸度法等侣，四摄为使女，歌咏诵法言，以此为音化，大富人家、王侯府邸养有自己的歌舞班，其中的歌舞女郎叫伎女，不是现代在大众场合作秀的歌舞明星。讲起来古代当大官的，可比今天的政府官员威风多了，出巡时要人清道，闲杂人等赶开。

“总持之园苑，无漏法林树，觉意净妙华，解脱智慧果。”维摩居士是当地的大领袖，应该有个很大的后花园。你们没看过，大陆上很多旧日王府宅邸，都有很大的花园。

讲回维摩居士，他说自己的法眼，就是通达一切法门，总持法门。咒语也叫总持或陀罗尼，总持就是抓住了纲要，一通百通。花园中的树木就是无漏法。证得无漏果的人，一切神通自在，要观想任何境界，这境界立刻现前。要和佛菩萨讲话就真能通话，不是你们做梦打坐所看见的幻相。

园林中的花是念念清净，念念不迷，是八正道中的正觉成就。所以《法华经》的妙莲花，是意的成就。学佛到了明心见性，悟道了，佛经上称为“意解心开”，就是这个道理，没有了烦恼习气的结使。拿密宗着相的观念，是“脉解心开”，因为心里有八条大脉和许多小脉，比如八瓣莲花。

学佛是求解脱，如果一有点事就想不开，有一点烦恼就去不掉，那学个什么佛？自己要反省。